“孝”是中華民族文化的重要內(nèi)容和特征之一,也是儒家倫理思想中基本的行為規(guī)范和重要的道德范疇?在中國傳統(tǒng)社會(huì)中,孝德一直居于社會(huì)價(jià)值體系的中心,并由此形成了具有原發(fā)性?綜合性的儒家文化?傳統(tǒng)孝德雖然曾受到廣泛的批判,但傳統(tǒng)孝德仍為現(xiàn)代德育提供了豐富的資源?當(dāng)前,我們要通過德育來繼承和弘揚(yáng)孝德這一中華民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn),在道德教育過程中,注意吸收傳統(tǒng)孝德的合理成分,以孝德為起點(diǎn),提升人們的道德境界和德育實(shí)效性? 
 
一?傳統(tǒng)孝德的主要內(nèi)涵 
 
孝德產(chǎn)生于原始社會(huì)末期,它是一種基于血緣關(guān)系的樸素的自然情感?后來,孔子及其所創(chuàng)立的儒家學(xué)派對孝的思想觀念加以發(fā)揮,自此,傳統(tǒng)孝德不僅僅是一種家庭倫理,而且包含了一種社會(huì)?政治和教育的價(jià)值?孝德在歷朝歷代的演化中,形成了具有中華特色的儒家孝文化?傳統(tǒng)孝德的思想內(nèi)容極為豐富,概括起來,主要包括養(yǎng)親?敬親?諫親?無違?全體貴生?慎終追遠(yuǎn)等幾個(gè)方面? 
 
二?傳統(tǒng)孝德的現(xiàn)代批判 
 
1.嚴(yán)父道?先秦時(shí)期,儒家在講孝時(shí),往往將孝慈并舉,父慈子孝是雙向關(guān)系,既強(qiáng)調(diào)子女對父母要孝,又強(qiáng)調(diào)父母對子女要慈,這是一種純樸的雙向家庭倫理關(guān)系?然而,后世孝德的發(fā)展卻走上片面化的道路,孝德只片面強(qiáng)調(diào)子事父,并推及臣事君?妻事夫的單向倫理關(guān)系,完全強(qiáng)化了家長的權(quán)利? 
2.重后嗣?在封建社會(huì)里,家族的延續(xù)是父權(quán)得以存在的基本條件?如果兒子婚后無子,家業(yè)無人繼承,祖先無人祭祀,即被視為對父母最大的不孝?孟子說:“不孝有三,無后為大”?(《孟子?離婁上》)這種“無后”即為不孝的道德觀念,生子傳宗接代的硬性要求,使封建社會(huì)原本就存在的男女不平等?婦女受奴役的現(xiàn)象越演越烈?這種重男輕女?多子多福的觀念與我們的時(shí)代要求恰恰相悖,應(yīng)當(dāng)堅(jiān)決摒棄? 
3.父子相隱?父子相隱,即父子之間互相隱瞞錯(cuò)誤,知情不舉?《論語?子路》記載:“葉公語孔子曰:‘吾黨有直躬者,其父攮羊,而子證之?’孔子曰:‘吾黨之直者,異于是:父為子隱,子為父隱?——直在其中矣?’”對于現(xiàn)代法治社會(huì)而言,父子相隱是錯(cuò)誤的,違背了法律精神,而且這種相互隱瞞本身就是違法行為? 
4.厚祭葬?在對待喪?祭等問題上,孔子提出“葬之以禮”?“祭之以禮”,以此表達(dá)對已故父母?先祖的思念與追憶之情,是有其理性和道德意義的?孔子說:“子生三年,然后免于父母之懷?夫三年之喪,天下通喪也?”(《孟子?離婁下》)孟子說:“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事,惟送死可以當(dāng)大事?”(《孟子?離婁下》)但是,這種喪祭禮儀后來發(fā)展成為一套繁瑣?僵化的繁文縟節(jié)?一些子女為免不孝之名,盡其所有,大操大辦,這不僅助長了虛榮?矯飾之情,而且傷生毀性,鋪張浪費(fèi),耗費(fèi)了大量的資源和財(cái)力? 
 
三?傳統(tǒng)孝德的教育 
 
1.通過富有時(shí)代新意的德育,繼承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀的孝文化遺產(chǎn) 
現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展與傳統(tǒng)孝文化之間存在著很大的差異,但是我們應(yīng)該如何面對傳統(tǒng)文化在過去的存在以及在未來的延續(xù)和發(fā)展呢?筆者認(rèn)為,對傳統(tǒng)孝德的現(xiàn)代改造中,德育是其中重要的一個(gè)環(huán)節(jié)?我們可以通過現(xiàn)代德育,對傳統(tǒng)孝德文化進(jìn)行符合現(xiàn)代語境的改造,在原生孝論的基礎(chǔ)上,注入新的?符合時(shí)代精神的新內(nèi)容?通過道德教育的批判選擇和傳統(tǒng)與現(xiàn)代的整合,德育既可以作為傳承傳統(tǒng)文化的載體,又可以成為改造舊道德的載體?道德教育在教人行孝?教人行善的過程中,要注重對孝德進(jìn)行符合時(shí)代語境的改造,使封建孝德發(fā)展成為社會(huì)主義新孝德?德育對傳統(tǒng)孝德的改造具體包括如下幾個(gè)重要的方面: 
一是強(qiáng)調(diào)人格的平等性?封建孝德是建立在父尊子卑?父主子從的人格不平等關(guān)系上的?其中父輩是權(quán)利的主體,享有至高的權(quán)力,子女只能唯父母命是從,父子之間無人格平等可言,于是出現(xiàn)了“父叫子亡子不得不亡”的說法?而現(xiàn)代社會(huì)是建立在民主?平等基礎(chǔ)之上的,親子關(guān)系及一切人際關(guān)系的基礎(chǔ)均是人格平等,這也是一切道德的基礎(chǔ)?孝德教育要注意建立在人格平等的指導(dǎo)原則之上? 
二是強(qiáng)調(diào)權(quán)利與責(zé)任的對等性,并注意培養(yǎng)年輕一代深厚的責(zé)任意識(shí)?人格上的平等必須要求責(zé)任與義務(wù)的對等性?這就要求父母與子女都要盡到各自的責(zé)任,真正做到父慈子孝?也只有權(quán)利與責(zé)任具有對等性及深厚的責(zé)任意識(shí),親子關(guān)系才能真正得以和諧? 
三是強(qiáng)調(diào)自然親情?傳統(tǒng)孝道也講愛與敬,但由于父子人格上的不平等,父權(quán)高高在上,父母及社會(huì)對做子女的管束甚嚴(yán),子女對父母往往是敬愛有余?親愛不足,子女與父母之間那種親子感情得不到很好的培育,這也使子女與父母雙方不能進(jìn)行深入的溝通,自然親情得不到充分的發(fā)展?孝德教育要剔除這種親情不能充分發(fā)展的弊端,注意充分發(fā)掘這種自然親情的道德力量,弘揚(yáng)孝德中的自然親情,使孝德中這種自然親情得以提升和升華? 
 
2.吸收傳統(tǒng)孝德的合理成分,提升人們的道德境界 
(1)以孝德為起點(diǎn),培養(yǎng)個(gè)人的善良品質(zhì)?在中國傳統(tǒng)社會(huì),孝德是首德和泛德,它不僅被當(dāng)作全部道德的基礎(chǔ)和源頭,而且泛化到社會(huì)的方方面面,尤其是被當(dāng)作了政治倫理?孝德這種地位的取得與中國封建家族社會(huì)?宗法社會(huì)結(jié)構(gòu)是分不開的?但在當(dāng)前公民社會(huì)里,孝德再也不是首德和泛德了,而僅僅是私德里的一種?但是,我們?nèi)钥梢园研⒌伦鳛榕囵B(yǎng)高尚人格的精神淵源,把孝德作為培養(yǎng)個(gè)人善良品質(zhì)的起點(diǎn)?孝德是最起碼的倫理道德,是人自幼就有的一種樸素感情?以孝為起點(diǎn)培養(yǎng)個(gè)人的善良品質(zhì),是一個(gè)符合德育規(guī)律的循序漸進(jìn)的過程,即首先從愛自己的雙親做起,然后推己及人,逐步做到愛天下父母?做一個(gè)善良的人?這種推己及人的自然親情,符合人的認(rèn)識(shí)與情感發(fā)展的規(guī)律,易于為人們所接受? 
(2)以孝德為起點(diǎn),培養(yǎng)人們普世的人文關(guān)懷?孝的價(jià)值并不只在于愛親?孝親表現(xiàn)是低層次的,但其內(nèi)涵的推廣和境界的提升卻是至高的?“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼?”儒家由孝德而引申出的關(guān)懷天下的愛人之心,在現(xiàn)代社會(huì)卻被冷冰冰的物質(zhì)厲害關(guān)系所湮沒?由傳統(tǒng)孝德為起點(diǎn),推己及人,由愛親而及天下,孝是修養(yǎng)人格的切實(shí)基礎(chǔ)?孝的涵義不僅僅表現(xiàn)在簡單的愛人上,而且表現(xiàn)在愛社會(huì)?愛萬物,進(jìn)而達(dá)到天人合一?和諧統(tǒng)一的境界?孝之終極意義和價(jià)值在博愛?這種走出親情范圍的博愛意識(shí)極有利于人們之間的感情溝通,有利于人與自然的和諧融洽?德育應(yīng)當(dāng)善于利用傳統(tǒng)孝德資源,不斷深入發(fā)掘其中深層內(nèi)涵為我所用,真正培養(yǎng)人們的善性良知,讓每個(gè)人對自己?對他人?對社會(huì)?對自然萬物都抱有和諧友善的態(tài)度? 
(3)以孝德為起點(diǎn),培養(yǎng)人們敬畏生命?善待生命的生命觀?“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也?”(《孝經(jīng)》)意思是每個(gè)人要愛惜自己的生命,為承先啟后而保護(hù)自己的身體?封建社會(huì)往往對孝德的這一要求持極端化的理解,但是,這句話仍然包含了極其豐富的思想內(nèi)涵,我們可以從珍愛生命這一現(xiàn)代意義上對其進(jìn)行解讀?生命之于每個(gè)人的意義都是重大的,這就要求人們認(rèn)真對待自己的生命,認(rèn)真對待他人的生命?認(rèn)真對待萬物的生命?也正是從愛惜生命出發(fā),人們才有了報(bào)恩之心,才有了敬畏生命之感,才有了珍愛生活的思想?這種對生命的感悟與敬畏,正是人們懷有普世的人文關(guān)愛的基礎(chǔ)?道德教育要善于從孝德入手,讓人們學(xué)會(huì)珍愛生命?敬畏生命,培養(yǎng)人們正確的生命觀,以此作為提升自我道德境界的基礎(chǔ)? 
(4)改善社會(huì)的道德環(huán)境,通過榜樣潤透?制度規(guī)范?輿論導(dǎo)向等,提高德育的實(shí)效性?道德教育需要一定的環(huán)境支持?傳統(tǒng)孝德文化之所以能夠源遠(yuǎn)流長,與封建社會(huì)重視孝德的社會(huì)環(huán)境是分不開的?在中國封建社會(huì),孝德是首德和泛德,社會(huì)對孝德文化的發(fā)展提供了極好的社會(huì)環(huán)境,這表現(xiàn)在:一是通過學(xué)校教育普及孝德?傳承孝德;二是通過榜樣風(fēng)范在世俗的潤透,如“二十四孝”及歷朝歷代?各個(gè)地方的孝子故事;三是政府及社會(huì)給《孝經(jīng)》以極重要的地位,并對孝倫理進(jìn)行不斷的研究,使其不斷適應(yīng)社會(huì)需要;四是法律?政治制度等對孝德的維護(hù),如漢代可以通過“舉孝廉”進(jìn)入仕途?孝子能夠免除徭役?法律對“不孝”定罪等等?如此一來,整個(gè)社會(huì)就形成了一股重孝的道德環(huán)境,中華孝道文化也一直流傳了下來?孝德這一歷史傳承的特點(diǎn)給德育的啟示是,德育必須要有一定的社會(huì)環(huán)境支持?當(dāng)前,我國德育實(shí)效性不高與整個(gè)社會(huì)道德環(huán)境不無關(guān)系,因此,提高學(xué)校?社會(huì)德育的實(shí)效性,必須從榜樣潤透?制度規(guī)范?輿論導(dǎo)向等幾個(gè)方面入手,不斷改善社會(huì)的道德環(huán)境,形成重道德的文化氛圍和價(jià)值評(píng)價(jià)取向?